Estatua de la Virgen María

La Columna Mariana en la Plaza de la Ciudad Vieja de Praga fue creada inmediatamente después del final de la Guerra de los Treinta Años como expresión de gratitud pública por la salvación de la ciudad. En 1648, los praguenses se enfrentaron al último ataque de las tropas suecas que intentaban conquistar la Ciudad Vieja. En aquel momento, los habitantes de la ciudad oraban a Dios por intercesión de la Virgen María a través de una imagen votiva dedicada a ella, que se exhibía en la Plaza de la Ciudad Vieja. De aquí proviene el epíteto local Panna Maria Rynecká (según la antigua expresión checa para plaza de mercado - rynek). Cuando terminó la guerra, la ciudad y el emperador Fernando III querían dejar este hecho grabado en piedra. Entonces decidieron agradecer a la Virgen María por proteger Praga erigiéndole una columna en la plaza y colocando una imagen votiva en su base. En 1652, el cardenal Arnošt Vojtěch de Harrach, arzobispo de Praga y gran maestre de la Orden de los Cruzados con la Estrella Roja, la consagró en presencia del emperador. El emperador también estableció una fundación bajo la administración del capítulo metropolitano para mantener oficios religiosos regulares. La procesión a la columna se realizaba todos los sábados, en las fiestas marianas y en sus vigilias.

La estatua culminante de la Inmaculada es una representación tipificada de la Virgen María que remite a la doctrina de la Inmaculada Concepción (immaculata conceptio), proclamada dogma solo dos siglos más tarde. La fe en que el pecado original hereditario no fue transmitido a la Madre de Dios forma parte de la Tradición de la Iglesia. El primer testimonio registrado y claramente formulado procede del siglo VII, de san Sofronio de Jerusalén: «Nadie, excepto tú, fue purificado de antemano.» (Hom. II; PG 87/3, 3248). La propia devoción mariana tiene su fundamento bíblico en el Evangelio de Lucas: «… desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones…» (Lc 1,48). María aparece representada como Madre orante, que pisa al dragón mientras vuelve su rostro hacia el cielo. Las doce estrellas que rodean su cabeza remiten al Apocalipsis de san Juan: «Apareció en el cielo una gran señal: ¡una Mujer! El sol la envuelve, la luna está bajo sus pies y doce estrellas coronan su cabeza; …» (Ap 12,1), interpretado desde el siglo II como imagen de la participación de María en la victoria de Cristo. El motivo de aplastar al dragón encuentra su paralelo en el salmo: «Caminarás sobre bestias y víboras, pisotearás al cachorro de león y al dragón.» (Sal 91,13), que se apoya en el versículo: «Pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu descendencia y la suya. Ellos te aplastarán la cabeza y tú los herirás en el talón.» (Gn 3,15). En la época barroca, el dragón era entendido no solo como símbolo del mal, sino también como imagen de la ceguera espiritual, percibida después de la guerra como una de las causas de la descomposición social de Europa. Los valores que trae la fe triunfan sobre las fuerzas de disolución que destruyen la sociedad humana. Así, la columna no era solo un monumento, sino también una confesión pública de confianza en que el orden espiritual puede vencer al caos.

La columna mariana fue construida en un lugar que los praguenses asociaban con una profunda humillación. Fue aquí donde los sajones, durante su invasión de la ciudad en marzo de 1632, profanaron el Paladio -la imagen mariana más venerada de las tierras de Bohemia-, acto que fue percibido como una profanación deliberada. Por eso, ya en 1647, el abad de Strahov propuso erigir una columna mariana en este sitio como signo de renovación, purificación y protección de Praga, y después de la defensa de la ciudad contra los suecos en 1648 esta idea ganó todavía mayor significación espiritual y simbólica. Las columnas marianas se basan así en una tradición antigua que se remonta a la leyenda de la Virgen del Pilar en Zaragoza, donde, según la tradición, la Virgen se apareció al apóstol Santiago y le dejó un pilar de piedra como signo de su protección duradera. La Europa barroca entendía esta leyenda como una imagen de la presencia de María en medio de las ciudades cristianas y, por eso, la columna se convirtió en una expresión de confianza en que la Virgen María protege el lugar dedicado a ella.

Los cuatro ángeles situados sobre pedestales alrededor del basamento desarrollan además el motivo de la Inmaculada. Su iconografía no está tomada ni de la columna de Múnich ni de la de Viena, sino que crea un programa visual propio basado en una imagen apocalíptica de la ciudad amenazada por incursiones:

el ángel con la llave, que mantiene al diablo encadenado, representa la escena del Apocalipsis: «… un ángel desciende del cielo llevando en la mano la llave del abismo y también una enorme cadena. Venció al Dragón, aquella antigua serpiente, es decir, al Diablo, Satanás, y lo ató por mil años. Lo arrojó al abismo, lo cerró y lo selló, para que dejara de extraviar a las naciones hasta que se cumplieran los mil años. Después deberá ser soltado por un breve tiempo.» (Ap 20,1‑3).
el ángel con la espada de fuego representa al guardián del jardín del Edén: «Expulsó al hombre y puso delante del jardín de Edén a los querubines y la llama de una espada fulgurante para guardar el camino del árbol de la vida.» (Gn 3,24). El demonio con cabeza de león y membranas recuerda las palabras del apóstol Pedro: «Vuestro adversario, el Diablo, ronda como ‘león rugiente’ buscando a quién devorar.» (1 Pe 5,8). En esta imagen, el mal queda detenido ya a la puerta del Edén.
el ángel que empuña la espada desenvainada y pisa al dragón vencido remite al combate celestial del arcángel Miguel: «Entonces se entabló en el cielo una batalla: Miguel y sus ángeles combatieron contra el Dragón. Y el Dragón y sus ángeles les hicieron frente, pero fueron derrotados y expulsados del cielo. Así, fue arrojado aquel inmenso Dragón, la antigua Serpiente, el Diablo o Satanás, como se le llama, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra, y con él fueron arrojados sus ángeles.» (Ap 12,7‑9). Al mismo tiempo, su postura puede recordar también la escena bíblica en la que el ángel del Señor, con la espada desenvainada, cerró el paso a Balaam en un desfiladero estrecho (Nm 22,26‑31), así como su paralelo en la lucha del Puente de Carlos.
el ángel con la cruz, que derriba al diablo por tierra, expresa que la defensa de la ciudad era entendida como parte de una lucha espiritual más amplia. En la Escritura, la fuerza de la cruz está unida a la victoria de Cristo sobre el mal: «Pero ellos lo vencieron por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio, …» (Ap 12,11). Como precedente iconográfico puede citarse el Juicio Final tardogótico de Hans Memling, procedente de la basílica de Santa María de Gdańsk, en el que el arcángel Miguel sostiene una cruz procesional como atributo del poder judicial. La escena muestra también a un ángel combatiente con la cruz, en contraposición a los demonios que luchan con armas de asta.

Cuando la columna fue derribada por una turba fanatizada en la atmósfera de euforia posterior a la proclamación de Checoslovaquia, ese acto no se convirtió solo en símbolo de la transformación del poder político, sino que también presagió el período de la nueva república en el que la Iglesia comenzó a ser expulsada cada vez más del espacio público. El derribo de la columna no fue solo la eliminación de un monumento barroco, sino también un gesto de ruptura cultural que mostró cuán profunda era la tensión entre el legado religioso de los antepasados y las corrientes anticlericales que se estaban formando. Parte de sus protagonistas se adhirió en los años siguientes al movimiento socialista y después también al comunista, que luego comenzó a perseguir a personas que no estaban dispuestas a mentir activamente sobre su fe.

A pesar de todo, la devoción mariana no desapareció en Praga. La imagen gótica de Panna Maria Rynecká, que en otro tiempo sobrevivió a la iconoclasia husita, se conservó incluso después del derribo de la columna. Numerosos fragmentos de ella y de su decoración escultórica se guardan hoy en el lapidario. La idea de su restauración sobrevivió a todo el siglo XX. Cuando fue erigida de nuevo en 2020 como símbolo consciente de reconciliación (expiatori), no se trató solo de la reconstrucción de una obra barroca, sino de retomar una herencia espiritual que trasciende la historia política. Y, sobre todo, muestra que algunos símbolos, aunque desaparezcan por un tiempo, tienen fuerza para volver, porque pertenecen a la identidad de la ciudad y de las personas que viven en ella.