Το άγαλμα της Παναγίας

Η Μαριανή Στήλη στην Πλατεία της Παλιάς Πόλης της Πράγας δημιουργήθηκε αμέσως μετά το τέλος του Τριακονταετούς Πολέμου ως δημόσια έκφραση ευγνωμοσύνης για τη σωτηρία της πόλης. Οι κάτοικοι της Πράγας αντιμετώπισαν το 1648 την τελευταία επίθεση των σουηδικών στρατευμάτων, που επιχείρησαν να καταλάβουν την Παλιά Πόλη. Τότε οι πολίτες προσεύχονταν στον Θεό μέσω της μεσιτείας της Παναγίας μπροστά σε μια αναθηματική εικόνα αφιερωμένη σε εκείνη, η οποία ήταν εκτεθειμένη στην πλατεία. Από εκεί προέρχεται και η τοπική προσωνυμία Panna Maria Rynecká (από την παλαιοτσεχική λέξη για την πλατεία – rynek). Όταν τελείωσε ο πόλεμος, τόσο η πόλη όσο και ο αυτοκράτορας Φερδινάνδος Γ΄ θέλησαν να χαράξουν αυτό το γεγονός στην πέτρα. Αποφάσισαν λοιπόν να ευχαριστήσουν την Παναγία για την προστασία της Πράγας υψώνοντας προς τιμήν της μια στήλη στην πλατεία και τοποθετώντας την αναθηματική εικόνα της στο βάθρο της. Το 1652 η στήλη καθαγιάστηκε παρουσία του αυτοκράτορα από τον καρδινάλιο Άρνοστ Βόιτεχ του Χάραχ, αρχιεπίσκοπο Πράγας και μέγα μάγιστρο του Τάγματος των Σταυροφόρων με το Ερυθρό Άστρο. Ο αυτοκράτορας ίδρυσε επίσης ένα ίδρυμα υπό τη διαχείριση του μητροπολιτικού κεφαλαίου για τη διατήρηση τακτικών ακολουθιών. Πομπές προς τη στήλη γίνονταν κάθε Σάββατο, στις μαριανές εορτές και στις αγρυπνίες τους.

Το κορυφαίο άγαλμα της Immaculata είναι μια τυποποιημένη απεικόνιση της Παναγίας, που παραπέμπει στη διδασκαλία περί αμώμου συλλήψεως (immaculata conceptio), η οποία ανακηρύχθηκε δόγμα μόλις δύο αιώνες αργότερα. Η πίστη ότι το προπατορικό αμάρτημα δεν μεταδόθηκε στη Μητέρα του Θεού αποτελεί μέρος της εκκλησιαστικής Παράδοσης. Η πρώτη καταγεγραμμένη σαφώς διατυπωμένη μαρτυρία προέρχεται από τον 7ο αιώνα και ανήκει στον άγιο Σωφρόνιο Ιεροσολύμων: «Κανείς, εκτός από σένα, δεν καθαρίστηκε εκ των προτέρων.» (Hom. II; PG 87/3, 3248). Η ίδια η μαριανή ευλάβεια έχει το βιβλικό της θεμέλιο στο Κατά Λουκάν Ευαγγέλιο: «Από τώρα και στο εξής θα με μακαρίζουν όλες οι γενιές…» (Λκ 1,48). Η Μαρία απεικονίζεται ως προσευχόμενη Μητέρα, που πατά επάνω στον δράκοντα και συγχρόνως στρέφεται προς τον ουρανό. Τα δώδεκα αστέρια γύρω από την κεφαλή της παραπέμπουν στην Αποκάλυψη του Ιωάννη, όπου εμφανίζεται η «Γυναίκα περιβεβλημένη τον ήλιο, με τη σελήνη κάτω από τα πόδια της και με στεφάνι δώδεκα αστέρων γύρω από το κεφάλι της» (Απκ 12,1), η οποία ήδη από τον 2ο αιώνα ερμηνεύεται ως εικόνα της συμμετοχής της Μαρίας στη νίκη του Χριστού. Το μοτίβο της καταπάτησης του δράκοντα έχει το παράλληλό του στον ψαλμό: «θα πατήσεις πάνω σε λιοντάρι και οχιά, θα καταπατήσεις λιονταράκι και δράκοντα» (Ψαλμ 91,13), που θεμελιώνεται στον στίχο: «Θα θέσω έχθρα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα, ανάμεσα στο σπέρμα σου και στο σπέρμα της. Αυτό θα σου συντρίψει την κεφαλή και εσύ θα του συντρίψεις την πτέρνα.» (Γεν 3,15). Στη μπαρόκ εποχή ο δράκοντας δεν νοούνταν μόνο ως σύμβολο του κακού, αλλά και ως εικόνα πνευματικής τύφλωσης, η οποία μετά τον πόλεμο θεωρούνταν μία από τις αιτίες της κοινωνικής διάλυσης της Ευρώπης. Οι αξίες που φέρνει η πίστη νικούν τις δυνάμεις αποσύνθεσης που καταστρέφουν την ανθρώπινη κοινωνία. Έτσι, η στήλη δεν ήταν μόνο μνημείο, αλλά και δημόσια ομολογία εμπιστοσύνης ότι η πνευματική τάξη μπορεί να νικήσει το χάος.

Η Μαριανή Στήλη κτίστηκε σε έναν τόπο που οι Πραγιανοί συνέδεαν με βαθιά ταπείνωση. Ακριβώς εδώ οι Σάξονες, κατά την εισβολή τους στην πόλη τον Μάρτιο του 1632, προσήλωσαν το Palladium, την πιο σεβαστή εικόνα της Θεομήτορας στις χώρες της Βοημίας, σε κάθισμα κάτω από τον στύλο διαπόμπευσης, κάτι που θεωρήθηκε ως συνειδητή βεβήλωση. Για τον λόγο αυτό ήδη το 1647 ο ηγούμενος του Στράχοβ πρότεινε να ανεγερθεί μια Μαριανή Στήλη σε αυτόν τον τόπο ως σημείο ανανέωσης, κάθαρσης και προστασίας της Πράγας, και μετά την υπεράσπιση της πόλης κατά των Σουηδών το 1648 αυτή η ιδέα απέκτησε ακόμη ισχυρότερη πνευματική και συμβολική σημασία. Οι Μαριανές Στήλες συνδέονται με μια αρχαία παράδοση που ανάγεται στον θρύλο περί της Παναγίας πάνω σε στήλη στη Σαραγόσα, όπου, σύμφωνα με την παράδοση, εμφανίστηκε στον Απόστολο Ιάκωβο και του άφησε έναν πέτρινο πυλώνα ως σημείο της αιώνιας προστασίας της. Η μπαρόκ Ευρώπη κατανοούσε αυτόν τον θρύλο ως εικόνα της παρουσίας της Μαρίας ανάμεσα στις χριστιανικές πόλεις, και γι’ αυτό η στήλη έγινε έκφραση της πίστης ότι η Παναγία προστατεύει τον τόπο που ήταν αφιερωμένος σε Εκείνη.

Στο εικονογραφικό μήνυμα της στήλης ανήκουν επίσης τέσσερις άγγελοι τοποθετημένοι στα βάθρα γύρω από τη βάση:

ο άγγελος με το κλειδί, που κρατά τον διάβολο αλυσοδεμένο, απεικονίζει τη σκηνή της Αποκάλυψης: «…έναν άγγελο να κατεβαίνει από τον ουρανό, έχοντας στο χέρι το κλειδί της αβύσσου και μεγάλη αλυσίδα. Έπιασε τον δράκοντα, τον αρχαίο όφι, που είναι ο διάβολος και ο σατανάς, και τον έδεσε για χίλια χρόνια, τον έριξε στην άβυσσο, την έκλεισε και τη σφράγισε, ώστε να μη μπορεί πια να πλανά τα έθνη ώσπου να συμπληρωθούν τα χίλια χρόνια. Ύστερα πρέπει να λυθεί για λίγο καιρό.» (Απκ 20,1‑3).
ο άγγελος με την πύρινη ρομφαία παριστά τον χερουβείμ που φυλάσσει τον κήπο της Εδέμ: «Στα ανατολικά του κήπου της Εδέμ έβαλε χερουβείμ με πύρινη ρομφαία που στρεφόταν, για να φυλάσσουν την οδό προς το δέντρο της ζωής.» (Γεν 3,24). Ο δαίμονας με κεφάλι λιονταριού και μεμβράνες θυμίζει τα λόγια του αποστόλου Πέτρου: «Ο αντίδικός σας, ο διάβολος, περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται και ζητεί ποιον να καταπιεί.» (1 Πέτρ 5,8). Σε αυτήν την εικόνα το κακό ανακόπτεται ήδη στην πύλη της Εδέμ.
ο άγγελος με τη γυμνή ρομφαία, που καταπατά τον νικημένο δράκοντα, παραπέμπει στη μάχη του αρχαγγέλου Μιχαήλ στον ουρανό: «Και έγινε πόλεμος στον ουρανό: ο Μιχαήλ και οι άγγελοί του πολέμησαν με τον δράκοντα. Ο δράκοντας και οι άγγελοί του πολέμησαν, αλλά δεν νίκησαν, και δεν βρέθηκε πλέον τόπος γι’ αυτούς στον ουρανό. Και ρίχτηκε κάτω ο μέγας δράκοντας, ο αρχαίος όφις, ο λεγόμενος διάβολος και σατανάς, που πλανεί όλη την οικουμένη· ρίχτηκε στη γη, και μαζί του ρίχτηκαν και οι άγγελοί του.» (Απκ 12,7‑9). Ταυτόχρονα η στάση του μπορεί να θυμίζει και τη βιβλική σκηνή όπου ο άγγελος του Κυρίου, με γυμνή ρομφαία, στάθηκε στον στενό δρόμο του Βαλαάμ (Αρ 22,26‑31), καθώς και το παράλληλό της στη μάχη της Γέφυρας του Καρόλου.
ο άγγελος με τον σταυρό, που ρίχνει τον διάβολο στο έδαφος, εκφράζει ότι η άμυνα της πόλης νοούνταν ως μέρος ενός ευρύτερου πνευματικού αγώνα. Η δύναμη του σταυρού συνδέεται στη Γραφή με τη νίκη του Χριστού επί του κακού: «Αυτοί τον νίκησαν διά του αίματος του Αρνίου και διά του λόγου της μαρτυρίας τους.» (Απκ 12,11).

Όταν η στήλη γκρεμίστηκε από πλήθος μέσα στην ατμόσφαιρα ευφορίας μετά την ανακήρυξη της Τσεχοσλοβακίας, αυτή η πράξη δεν ήταν μόνο σύμβολο της μεταμόρφωσης της πολιτικής εξουσίας, αλλά και προάγγελος μιας περιόδου στη νέα Δημοκρατία κατά την οποία η Εκκλησία εκτοπιζόταν ολοένα και περισσότερο από τον δημόσιο χώρο. Η κατεδάφιση της στήλης δεν ήταν απλώς η αφαίρεση ενός βαρόκ μνημείου, αλλά και μια χειρονομία πολιτισμικής ρήξης, που αποκάλυψε πόσο βαθιά ήταν η ένταση μεταξύ της θρησκευτικής κληρονομιάς των προγόνων και των αναδυόμενων αντικληρικαλιστικών ρευμάτων. Ορισμένοι από τους πρωταγωνιστές τους εντάχθηκαν τα επόμενα χρόνια στο σοσιαλιστικό και αργότερα κομμουνιστικό κίνημα, που εν συνεχεία άρχισε να διώκει εκείνους που ομολογούσαν δημοσίως τον χριστιανισμό.

Ωστόσο, η μαριανή ευλάβεια στην Πράγα δεν έσβησε. Η γοτθική εικόνα της Panna Maria Rynecká, που κάποτε είχε επιζήσει της χουσιτικής εικονομαχίας, διασώθηκε και μετά την κατεδάφιση της στήλης. Πολλά θραύσματα από αυτήν και από τον γλυπτό της διάκοσμο φυλάσσονται σήμερα στο λαπιδάριο. Η ιδέα της αποκατάστασής της επέζησε σε όλον τον 20ό αιώνα. Όταν ανεγέρθηκε ξανά το 2020, δεν επρόκειτο μόνο για ανακατασκευή ενός μπαρόκ έργου, αλλά για επανασύνδεση με μια πνευματική κληρονομιά που υπερβαίνει την πολιτική ιστορία. Και πάνω απ’ όλα δείχνει ότι ορισμένα σύμβολα, ακόμη κι αν χαθούν για ένα διάστημα, έχουν τη δύναμη να επιστρέψουν, επειδή ανήκουν στην ταυτότητα της πόλης και των ανθρώπων που ζουν σε αυτήν.