Statuen af Jomfru Maria

Mariasøjlen på Den Gamle Bys Torv i Prag blev opført umiddelbart efter afslutningen af Trediveårskrigen som et udtryk for offentlig taknemmelighed for byens frelse. I 1648 stod befolkningen i Prag over for det sidste angreb fra de svenske tropper, der forsøgte at erobre den gamle bydel. På det tidspunkt bad byboerne til Gud gennem Jomfru Marias forbøn foran et votivbillede dedikeret til hende, som blev vist på torvet. Herfra stammer det lokale epitet Panna Maria Rynecká (efter det gamle tjekkiske ord for torv, rynek). Da krigen sluttede, ønskede både byen og kejser Ferdinand III at fastholde dette i sten. Derfor besluttede de at takke Jomfru Maria for Prags beskyttelse ved at rejse en søjle til hende på pladsen og placere votivbilledet i dens sokkel. I 1652 indviede kardinal Arnošt Vojtěch af Harrach, ærkebiskop af Prag og stormester i Korsfarerordenen med den røde stjerne, søjlen i kejserens nærvær. Kejseren oprettede også en fond under storbykapitlets administration til opretholdelse af regelmæssige gudstjenester. Processionen til søjlen fandt sted hver lørdag samt på Mariafester og deres vigilier.

Den øverste statue af Immaculata er en typisk afbildning af Jomfru Maria, som henviser til læren om den ubesmittede undfangelse (immaculata conceptio), der først blev erklæret dogme to århundreder senere. Troen på, at arvesynden ikke blev overført til Guds Moder, er en del af kirkens tradition. Det første klart formulerede vidnesbyrd stammer fra det 7. århundrede hos den hellige Sophronius af Jerusalem: “Ingen undtagen du blev renset på forhånd.” (Hom. II; PG 87/3, 3248). Selve mariavenerationen har sit bibelske grundlag i Lukasevangeliet: “Fra nu af skal alle slægter prise mig salig…” (Luk 1,48). Maria er afbildet som en bedende moder, der træder på dragen, mens hun vender sig mod himlen. De tolv stjerner omkring hendes hoved henviser til Johannes' Åbenbaring, hvor en “kvinde klædt i solen, med månen under fødderne og med en krone af tolv stjerner om hovedet” (Åb 12:1) er blevet tolket som et billede på Marias deltagelse i Kristi sejr siden det 2. århundrede. Motivet med at træde på dragen har sin parallel i salmen: “Du skal træde på løven og hugormen, du skal træde på løven og dragen.” (Sl 91,13), med grundlag i verset: “Jeg vil sætte fjendskab mellem dig og kvinden, mellem dit afkom og hendes afkom. Han skal knuse dit hoved, og du skal ramme hans hæl.” (1 Mos 3,15). I barokken blev dragen ikke kun forstået som et symbol på ondskab, men også som et billede på åndelig blindhed, som efter krigen blev opfattet som en af årsagerne til social uro i Europa. De værdier, som troen bringer, sejrer over forfaldskræfterne, der ødelægger det menneskelige samfund. Søjlen var derfor ikke kun et monument, men også en offentlig erklæring om tillid til, at åndelig orden kan sejre over kaos.

Søjlen blev opført på et sted, som pragerne forbandt med dyb ydmygelse. Her naglede sakserne, da de trængte ind i byen i marts 1632, Palladium – det mest ærværdige marianske billede i de tjekkiske lande – fast på en stol under skampælen, hvilket blev opfattet som bevidst helligbrøde. Derfor foreslog Strahov-abbeden allerede i 1647 at rejse en mariansk søjle på dette sted som tegn på fornyelse, renselse og Prags beskyttelse, og efter forsvaret af byen mod svenskerne i 1648 fik denne idé endnu større åndelig og symbolsk betydning. De marianske søjler knyttede an til en ældgammel tradition, der strakte sig tilbage til legenden om Jomfru Maria på en søjle i Zaragoza, hvor hun ifølge overleveringen åbenbarede sig for apostlen Jakob og efterlod ham en stensøjle som tegn på sin evige beskyttelse. Barokkens Europa forstod denne legende som et billede på Marias tilstedeværelse midt i kristne byer, og derfor blev søjlen et udtryk for tilliden til, at Jomfru Maria beskytter det sted, der var viet til hende.

Det ikonografiske budskab i søjlen inkluderer også de fire engle placeret på sokler omkring basen:

Englen med nøglen, der holder djævelen i lænker, skildrer scenen fra Åbenbaringen: “…en engel kom ned fra himlen med nøglen til afgrunden og en stor lænke i sin hånd. Han greb dragen, den gamle slange, som er Djævelen og Satan, bandt ham for tusind år, kastede ham i afgrunden, lukkede og forseglede over ham, for at han ikke længere skulle forføre folkeslagene, før de tusind år var gået; derefter skal han løslades for en kort tid.” (Åb 20:1-3).
Englen med det flammende sværd repræsenterer en kerub, der vogter Edens Have: “Øst for Edens Have anbragte han keruberne og det flammende, blinkende sværd for at vogte vejen til livets træ.” (1 Mos 3:24). Dæmonen med løvehoved minder om apostlen Peters ord: “Jeres modstander, djævelen, går omkring som en brølende løve og søger, hvem han kan opsluge.” (1 Pet 5:8).
Englen med trukket sværd, der træder på den underkuede drage, henviser til ærkeenglen Michaels himmelske kamp: “Der blev krig i himlen: Mikael og hans engle gik i krig mod dragen. Dragen og dens engle kæmpede, men de sejrede ikke, og deres plads var ikke længere at finde i himlen. Den store drage, den gamle slange, som kaldes Djævelen og Satan, som forfører hele jorderig, blev styrtet til jorden, og dens engle blev styrtet ned sammen med den.” (Åb 12:7-9). Samtidig kan hans holdning minde om den bibelske scene, hvor Herrens engel med trukket sværd stod i vejen for Bileam i en snæver passage (4 Mos 22:26-31).
Englen med korset, der slår djævelen til jorden, viser, at forsvaret af byen blev forstået som en del af en bredere åndelig kamp. I Skriften er korsets kraft forbundet med Kristi sejr over det onde: “De overvandt ham i kraft af Lammets blod og det ord, de vidnede.” (Åb 12:11).

Da søjlen i stemningen af eufori efter udråbelsen af Tjekkoslovakiet blev revet ned af en folkemængde, blev denne handling ikke kun et symbol på den politiske magts forvandling, men varslede også en periode i den nye republik, hvor kirken i stigende grad begyndte at blive trængt ud af det offentlige rum. Nedrivningen af søjlen var ikke blot fjernelsen af et barokt monument, men også en gestus af kulturelt brud, som viste, hvor dyb spændingen var mellem forfædrenes religiøse arv og de nyformede kirkefjendtlige strømninger. En del af deres aktører sluttede sig i de følgende år til den socialistiske og senere også den kommunistiske bevægelse, som siden begyndte at forfølge mennesker, der offentligt bekendte sig til kristendommen.

Alligevel forsvandt den marianske fromhed ikke i Prag. Det gotiske billede af Panna Maria Rynecká, som engang havde overlevet hussitternes billedstorm, blev bevaret også efter søjlens styrt. Talrige fragmenter fra den og dens skulpturelle udsmykning opbevares i dag i lapidariet. Tanken om dens genoprettelse overlevede hele det 20. århundrede. Da den igen blev rejst i 2020, var det ikke blot en rekonstruktion af et barokt værk, men en genoptagelse af en åndelig arv, som rækker ud over den politiske historie. Og frem for alt viser det, at nogle symboler, selv om de for en tid forsvinder, har kraft til at vende tilbage, fordi de hører til byens og dens indbyggeres identitet.