পবিত্র কুমারী মারিয়ার মূর্তি

প্রাগের ওল্ড টাউন স্কোয়ারের মারিয়ান স্তম্ভ ত্রিশ বছরের যুদ্ধ শেষ হওয়ার অব্যবহিত পরে শহর রক্ষার জন্য প্রকাশ্য কৃতজ্ঞতার নিদর্শন হিসেবে নির্মিত হয়। ১৬৪৮ সালে প্রাগবাসীরা সুইডিশ বাহিনীর শেষ আক্রমণের মুখোমুখি হয়, যারা ওল্ড টাউন দখল করার চেষ্টা করেছিল। তখন নাগরিকেরা ওল্ড টাউন স্কোয়ারে প্রদর্শিত কুমারী মেরির উদ্দেশে নিবেদিত এক ভোটিভ ছবির সামনে তাঁর মধ্যস্থতায় ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেছিল। সেখান থেকেই স্থানীয় উপাধি Panna Maria Rynecká এসেছে (চত্বরের জন্য প্রাচীন চেক শব্দ rynek থেকে)। যুদ্ধ শেষ হলে শহর ও সম্রাট ফার্দিনান্দ তৃতীয় এই ঘটনাকে পাথরে অমর করে রাখতে চাইলেন। তাই তাঁরা সিদ্ধান্ত নিলেন, প্রাগকে রক্ষা করার জন্য কুমারী মেরিকে ধন্যবাদ জানাতে চত্বরে তাঁর একটি স্তম্ভ স্থাপন করবেন এবং তাঁর ভোটিভ ছবিটি তার বেদিতে স্থাপন করবেন। ১৬৫২ সালে সম্রাটের উপস্থিতিতে প্রাগের আর্চবিশপ ও রেড স্টারের ক্রুসেডারদের অর্ডারের গ্র্যান্ড মাস্টার কার্ডিনাল আর্নোশ্ট ভইতেখ অব হাররাখ এটি অভিষিক্ত করেন। সম্রাট নিয়মিত উপাসনা বজায় রাখার জন্য মেট্রোপলিটন ক্যাপিটলের তত্ত্বাবধানে একটি তহবিলও প্রতিষ্ঠা করেন। প্রতি শনিবার, মারিয়ান উৎসবে এবং সেগুলোর পূর্বরাত্রিতে স্তম্ভের দিকে শোভাযাত্রা অনুষ্ঠিত হতো।

ইম্মাকুলাটার শীর্ষ মূর্তিটি পবিত্র কুমারী মেরির একটি আদর্শিত রূপায়ণ, যা নিষ্কলুষ গর্ভধারণের (immaculata conceptio) শিক্ষার দিকে ইঙ্গিত করে; এই মতবাদ আনুষ্ঠানিকভাবে ডগমা হিসেবে ঘোষিত হয় আরও দুই শতাব্দী পরে। ঈশ্বরমাতার ওপর আদিম উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত পাপ সঞ্চারিত হয়নি, এই বিশ্বাস গির্জার ঐতিহ্যের অংশ। এর প্রথম স্পষ্টভাবে সূত্রবদ্ধ লিখিত সাক্ষ্য সপ্তম শতকে জেরুসালেমের সেন্ট সফ্রোনিয়াসের কাছ থেকে পাওয়া যায়: „তোমাকে ছাড়া আর কেউ পূর্বেই শুদ্ধ করা হয়নি।“ (Hom. II; PG 87/3, 3248)। মারিয়ার প্রতি ভক্তির নিজস্ব বাইবেলীয় ভিত্তি লূকের সুসমাচারে রয়েছে: „… এখন থেকে সব প্রজন্ম আমাকে ধন্য বলবে…“ (লূক 1,48)। মেরিকে এখানে এক প্রার্থনামগ্ন মাতারূপে দেখানো হয়েছে, যিনি ড্রাগনের উপর পদার্পণ করছেন এবং একই সঙ্গে আকাশের দিকে মুখ ফেরাচ্ছেন। তাঁর মাথার চারপাশের বারোটি তারা যোহনের প্রকাশিত বাক্যের এই বাণীর দিকে নির্দেশ করে: „আকাশে এক মহিমান্বিত চিহ্ন দেখা গেল: এক নারী! সূর্য তাকে আচ্ছাদিত করে আছে, তার পায়ের নীচে চাঁদ, আর বারোটি তারা তার মাথা মুকুটের মতো বেষ্টন করে আছে; …“ (প্রকা. 12,1), যেটিকে দ্বিতীয় শতক থেকেই খ্রিষ্টের বিজয়ে মারিয়ার অংশগ্রহণের প্রতিমা হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ড্রাগন পদদলনের মোটিফটির সমান্তরাল গীতসংহিতায় আছে: „তুমি হিংস্র জন্তু ও সাপের উপর দিয়ে চলবে, সিংহশাবক ও ড্রাগনকে পদদলিত করবে।“ (গীত 91,13), যার ভিত্তি আবার এই পংক্তিতে: „আমি তোমার ও নারীর মধ্যে, তোমার বংশ ও তার বংশধরদের মধ্যে শত্রুতা স্থাপন করব। তারা তোমার মাথা চূর্ণ করবে, আর তুমি তাদের গোড়ালিতে আঘাত করবে।“ (উৎপত্তি 3,15)। বারোক যুগে ড্রাগনকে শুধু মন্দের প্রতীক হিসেবেই নয়, আধ্যাত্মিক অন্ধতার ছবিও হিসেবে বোঝা হতো, যাকে যুদ্ধোত্তর ইউরোপের সামাজিক বিপর্যয়ের অন্যতম কারণ বলে মনে করা হয়েছিল। বিশ্বাস যে মূল্যবোধ নিয়ে আসে, তা মানবসমাজকে ধ্বংসকারী অবক্ষয়ের শক্তির উপর জয়লাভ করে। তাই এই স্তম্ভ কেবল একটি স্মারক ছিল না, বরং এও ছিল এক প্রকাশ্য বিশ্বাসঘোষণা যে আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা বিশৃঙ্খলার উপর বিজয়ী হতে পারে।

স্তম্ভটি এমন এক স্থানে নির্মিত হয়েছিল, যা প্রাগবাসীরা গভীর অপমানের স্মৃতির সঙ্গে যুক্ত করত। ১৬৩২ সালের মার্চে স্যাক্সনরা যখন শহরে ঢোকে, তখন তারা এই স্থানেই লজ্জাস্তম্ভের নীচে রাখা একটি চেয়ারে চেক ভূখণ্ডের সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় মারিয়ান চিত্র প্যালাডিয়ামকে পেরেক দিয়ে আটকে দেয়; এটিকে সচেতন অপবিত্রতা বলেই মনে করা হয়েছিল। তাই ১৬৪৭ সালেই স্ট্রাহোভের অ্যাবট এই স্থানে প্রাগের পুনরুদ্ধার, শুদ্ধি ও সুরক্ষার চিহ্ন হিসেবে একটি মারিয়ান স্তম্ভ নির্মাণের প্রস্তাব দেন; আর ১৬৪৮ সালে সুইডিশদের বিরুদ্ধে শহররক্ষার পর এই ধারণা আরও শক্তিশালী আধ্যাত্মিক ও প্রতীকী তাৎপর্য পায়। মারিয়ান স্তম্ভের ঐতিহ্য আবার গিয়ে মেলে সারাগোসার স্তম্ভের ওপর পবিত্র মেরির কিংবদন্তির সঙ্গে, যেখানে জনশ্রুতি অনুযায়ী তিনি প্রেরিত জেমসের সামনে আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং নিজের স্থায়ী সুরক্ষার চিহ্ন হিসেবে একটি পাথরের স্তম্ভ রেখে গিয়েছিলেন। বারোক ইউরোপ এই কিংবদন্তিকে খ্রিস্টীয় নগরগুলোর মাঝখানে মেরির উপস্থিতির প্রতীক হিসেবে বুঝত; তাই স্তম্ভটি হয়ে ওঠে এই বিশ্বাসের প্রকাশ যে পবিত্র মেরি সেই স্থানকে রক্ষা করেন, যা তাঁর উদ্দেশে উৎসর্গ করা হয়েছে।

ভিত্তির চারপাশের পাদমূলে স্থাপিত চারজন দেবদূত ইম্মাকুলাটার মোটিফকে আরও বিকশিত করেন। তাদের আইকনোগ্রাফি মিউনিখ বা ভিয়েনার কোনো স্তম্ভ থেকে নেওয়া নয়; বরং বারবার হামলায় হুমকিগ্রস্ত এক নগরীর প্রলয়দর্শী চিত্রের উপর ভিত্তি করে নিজস্ব শিল্প-পরিকল্পনা নির্মাণ করে:

1. চাবিধারী দেবদূত, যিনি শয়তানকে শৃঙ্খলে বেঁধে রাখেন, প্রকাশিত বাক্যের এই দৃশ্য উপস্থাপন করেন: „… স্বর্গ থেকে নেমে আসা এক দেবদূত, যার হাতে অতলের গহ্বরের চাবি এবং এক বিশাল শৃঙ্খল। সে ড্রাগনকে, সেই প্রাচীন সাপকে, অর্থাৎ দিয়া্বল, শয়তানকে, পরাভূত করে এক হাজার বছরের জন্য বেঁধে ফেলল। সে তাকে অতলে নিক্ষেপ করল, তা বন্ধ করে সিলমোহর দিল, যাতে সেই হাজার বছর পূর্ণ না হওয়া পর্যন্ত সে আর জাতিগুলিকে বিপথে নিয়ে যেতে না পারে। তারপর তাকে অল্প সময়ের জন্য মুক্তি দেওয়া হবেই।“ (প্রকা. 20,1‑3)।
2. জ্বলন্ত তরবারিধারী দেবদূত স্বর্গোদ্যানের প্রহরীকে উপস্থাপন করেন: „তিনি মানুষকে বহিষ্কার করলেন এবং জীবনবৃক্ষের পথে প্রহরা দেওয়ার জন্য এদেন উদ্যানের সামনে কেরুবদের এবং ঝলমলে অগ্নিতরবারির শিখা স্থাপন করলেন।“ (উৎপত্তি 3,24)। সিংহমাথা ও ঝিল্লিযুক্ত দানব প্রেরিত পিতরের কথাকে স্মরণ করায়: „তোমাদের প্রতিপক্ষ শয়তান ‘গর্জনকারী সিংহের’ মতো ঘুরে বেড়ায় এবং কাকে গ্রাস করবে তা খোঁজে।“ (1 পিতর 5,8)। এই চিত্রে মন্দকে এদেনের দ্বারেই থামিয়ে দেওয়া হয়েছে।
3. খোলা তরবারি হাতে এবং পরাজিত ড্রাগনের উপর পদার্পণকারী দেবদূত মহাদূত মিখায়েলের স্বর্গীয় যুদ্ধের দিকে ইঙ্গিত করেন: „তখন স্বর্গে যুদ্ধ বেধে গেল: মিখায়েল ও তাঁর দেবদূতেরা ড্রাগনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করলেন। ড্রাগন ও তার দেবদূতেরাও তাদের মোকাবিলা করল, কিন্তু তারা পরাজিত হলো এবং স্বর্গ থেকে বিতাড়িত হলো। এইভাবে সেই বিরাট ড্রাগন, সেই প্রাচীন সাপ, যাকে দিয়া্বল বা শয়তান বলা হয়, সমগ্র বিশ্বের প্রলোভনদাতা, তাকে পৃথিবীতে নিক্ষেপ করা হলো এবং তার দেবদূতদেরও তার সঙ্গে নিক্ষেপ করা হলো।“ (প্রকা. 12,7‑9)। একই সঙ্গে তাঁর ভঙ্গি সেই বাইবেলীয় দৃশ্যের কথাও মনে করিয়ে দিতে পারে, যেখানে প্রভুর দেবদূত খোলা তরবারি হাতে সরু গিরিসঙ্কটে বিলআমের পথরোধ করে দাঁড়িয়েছিলেন (গণনা 22,26‑31), এবং এর সমান্তরাল দেখা যায় চার্লস সেতুর যুদ্ধেও।
4. ক্রুশধারী দেবদূত, যিনি শয়তানকে মাটিতে ফেলে দিচ্ছেন, তা প্রকাশ করে যে নগররক্ষাকে এক বৃহত্তর আধ্যাত্মিক সংগ্রামের অংশ হিসেবে বোঝা হতো। পবিত্রশাস্ত্রে ক্রুশের শক্তি খ্রিষ্টের মন্দের উপর বিজয়ের সঙ্গে যুক্ত: „কিন্তু তারা মেষশিশুর রক্তে এবং নিজেদের সাক্ষ্যের বাক্যে তার উপর বিজয়ী হয়েছে, …“ (প্রকা. 12,11)। আইকনোগ্রাফিক পূর্বদৃষ্টান্ত হিসেবে গদান্স্কের সেন্ট মেরি ব্যাসিলিকার হান্স মেমলিং-এর পরবর্তী গথিক শেষ বিচার উল্লেখযোগ্য, যেখানে মহাদূত মিখায়েল বিচারিক ক্ষমতার বৈশিষ্ট্য হিসেবে একটি প্রসেশনাল ক্রুশ ধারণ করেছেন। এই দৃশ্যে ক্রুশধারী যুদ্ধরত এক দেবদূতও দেখা যায়, যা দণ্ডাস্ত্র হাতে লড়াই করা দানবদের বিপরীতে স্থাপিত।

চেকোস্লোভাকিয়া ঘোষণার পর উল্লাসের আবহে যখন উন্মত্ত জনতা স্তম্ভটি ভেঙে ফেলে, তখন এই কাজটি কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতার রূপান্তরের প্রতীক হয়ে থাকেনি; এটি নতুন প্রজাতন্ত্রের এমন এক সময়েরও পূর্বাভাস দিয়েছিল, যখন গির্জাকে ক্রমশ জনপরিসর থেকে সরিয়ে দেওয়া হতে থাকে। স্তম্ভটি ধ্বংস করা শুধু একটি বারোক স্মারক অপসারণ ছিল না; এটি ছিল সাংস্কৃতিক বিচ্ছেদেরও এক ইঙ্গিত, যা দেখিয়েছিল পূর্বপুরুষদের ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং সদ্য গড়ে ওঠা গির্জাবিরোধী প্রবণতার মধ্যে উত্তেজনা কত গভীর ছিল। তাদের কিছু কর্মী পরবর্তী বছরগুলোতে সমাজতান্ত্রিক এবং পরে কমিউনিস্ট আন্দোলনের দিকে ঝুঁকে পড়ে, যা পরে এমন মানুষদের নিপীড়ন করতে শুরু করে, যারা নিজেদের বিশ্বাস সম্পর্কে সক্রিয়ভাবে মিথ্যা বলতে রাজি ছিল না।

তবু প্রাগে মারিয়ান ভক্তি বিলুপ্ত হয়নি। Panna Maria Rynecká-র গথিক চিত্রটি, যা একসময় হুসাইট মূর্তিভঙ্গও অতিক্রম করে টিকে ছিল, স্তম্ভ ভেঙে ফেলার পরও সংরক্ষিত থাকে। এর এবং এর ভাস্কর্য অলংকরণের বহু খণ্ড আজ লাপিডারিয়ামে সংরক্ষিত। এর পুনর্নির্মাণের ধারণা পুরো বিংশ শতাব্দী জুড়ে টিকে ছিল। ২০২০ সালে যখন এটিকে পুনরায় সচেতন মিলনের প্রতীক (expiatori) হিসেবে স্থাপন করা হয়, তখন তা কেবল একটি বারোক শিল্পকর্মের পুনর্গঠন ছিল না; বরং এমন এক আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের সঙ্গে পুনঃসংযোগ ছিল, যা রাজনৈতিক ইতিহাসকে অতিক্রম করে। আর সর্বোপরি, এটি দেখায় যে কিছু প্রতীক, যদিও কিছু সময়ের জন্য অদৃশ্য হয়ে যায়, ফিরে আসার শক্তি রাখে, কারণ তারা শহর ও তার মানুষের পরিচয়ের অংশ।